Будучи в основе конфуцианской, в частности ориентированной на утопические идеал системы «колодезных полей» (цзин тянь), социально-политическая программа Ван Аньши включала в себя утилитаристские принципы легизма: опору на законы (фа1), в особенности карательные («суровые наказания за малые проступки»), поощрение воинской доблести (у2, см. ВЭНЬ), отказ от признания абсолютного приоритета «древности» (гу1) над современностью. Теоретически обосновывая свою программу (предполагавшую также усиление практической направленности системы образования и государственных экзаменов), Ван Аньши создал «новое учение» (синь сюэ2, п. 1), основанное на оригинальной интерпретации трех конфуцианских канонов Ши цзина, Шу цзина и Чжоу ли, последний из которых в области социально-политической идеологии он ставил выше предпочитавшейся тогда конфуцианцами канонической летописи Чунь цю. Из соответствующих экзегетических произведений Ван Аньши сохранился лишь трактат Чжоу гуань синь и (Новый смысл чжоуского управления), посвященный Чжоу ли. В области онтологии вместо сложной комбинаторики 64 гуа Чжоу и Ван Аньши стремился использовать более простую схему «пяти элементов» (у син1), содержавшуюся в Хун фане, что отражено в его главном философском сочинении комментарии к этому тексту (Хун фань чжуань). Интерес Ван Аньши к даосизму, проявившийся в создании комментария (чжу) к Дао дэ цзину (сохранились фрагменты) и сочувственное эссе о Чжуан Чжоу, послужил для Чжу Си (12 в.) поводом к упрекам Ван Аньши в подверженности даосскому влиянию. Интерпретируя Дао дэ цзин, Ван Аньши трактовал дао как общемировую субстанцию, «телесную сущность» (ти1, см. ТИ ЮН) которой составляет покоящаяся «изначальная пневма» (юань ци1), а «проявление» (юн2) движущаяся всенаполняющая (чун) «пневма» (ци1). «Покой» (цзин2) «господин движения» (дун, см. ДУН ЦЗИН), высшей закономерностью которого является «предопределение» (мин1). В мире движущихся и постоянно изменяющихся вещей все проникнуто парами (оу) противоположностей (дуй) по модели инь ян и подчинено бесконечным взаимопорождениям и взаимопреодолениям «пяти элементов», которые конкретизировались Ван Аньши в 12 категориях: «времена», «места», «материалы», «пневмы», «[индивидуальные] природы» (син1), «[телесные] формы» (син2), «дела» (ши3, см. ВЭЙ-ДЕЯНИЕ), «чувства» (цин2), «цвета», «звуки», «запахи», «вкусы». «Дух» (шэнь1) способен отрешиться от этой расчлененности и вернуться к изначальному «покою», хотя он и производен от «телесной формы»: он «рождается от [индивидуальной] природы, [индивидуальная] природа от подлинности («искренности» чэн1), подлинность от сердца (синь1)». Ван Аньши считал, что «[индивидуальная] природа» человека нейтральна по отношению к категориям «добра» и «зла», которые приложимы лишь к ее деятельному проявлению «чувствам». Отсюда он выводил возможность активного педагогического, юридического, экономического и политического воздействия на людей и изменения их привычек, обусловленных «чувствами».
Эксперименты Ван Аньши были прекращены после его отставки (умер он в Цзяннине, совр. Нанкин), но его социально-политические взгляды продолжали оказывать существенное влияние на многих средневековых китайских мыслителей, в том числе на Ван Янмина (1516 вв.), а в конце 19 начале 20 вв. на реформаторов нового типа Кан Ювэя, Лян Цичао и других. Модернизированный вариант идеологической аргументации Ван Аньши тезис об «огосударствлении» основных сфер экономической и общественной жизни для ограничения частного «произвола» и во имя блага народа, интересы которого неотделимы от интересов надклассового общества-государства, присутствует в доктринах ряда политических течений Китая 20 в., прежде всего Гоминьдана и Государственной социалистической партии. Однако распространенные в литературе оценки Ван Аньши как этатиста-социалиста, провозвестника государственного капитализма исторически некорректны.
Иванов А.И. Ван Аньши и его реформы. XI в. СПб, 1909
Лапина 3.Г. Политическая борьба в средневековом Китае (4070-е гг. XI в.). М., 1970
Позднеева Л.Д. Китайский преобразователь XI в. в современном ему памфлете. Вестник Московского университета. Востоковедение. 1970, № 1
Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994