Часть I содержит повествование о создании мира и о родословии богов и царей обеих индийских мифологических династий. По этим признакам данная часть является наиболее «пуранической», поскольку содержит нормативные тематические составляющие, отличающие пураны как жанр. Чтобы связать Хариваншу с Махабхаратой, ее составители в вводных главах заставляют царя Шаунаку просить возницу-сказителя Уграшраваса пересказать ему после повествования о войне потомков Бхараты (содержание Махабхараты) предания о происхождении союзника Пандавов Кришны, о тех двух кланах, к которым он принадлежал, о Вришниях и Андхаках. Уграшравас обещает воспроизвести ответ на тот же вопрос, который царь Джанамеджая (совершавший многолетнее жертвоприношение змей, изложенное в первой книге Махабхараты) некогда задал мудрецу и сказителю Вайшампаяне после изложения тем Махабхараты, и потому все повествование Хариванши идет от имени последнего. Первая часть носит название Хариваншапарван (Книга родословия Вишну: Хари одно из наиболее популярных его имен) и, таким образом, как нередко бывает в индийской культуре, часть «перекрывает» целое. Первая часть представляет собой своего рода антологию раннеиндуистских мифов и легенд. К ним относятся легенда о Дхруве, который стал Полярной звездой, о Дакше и его дочерях, а также о прародительницах богов и демонов, о титане Вене враге Вед и жертвоприношений и его сыне Притху, ставшем первым царем людей. При изложении генеалогии Солнечной династии, происходящей от царя Икшваку, сообщается старинная легенда о соперничестве двух великих мудрецов-риши кшатрия Вишвамитры с брахманом Васиштхой, а при изложении происхождения царей Лунной династии, происходящей от Атри, сына бога луны Сомы, известное еще из Ригведы и Шатапатха-брахманы сказание о любви земного царя Пурураваса (внука божества луны и священного сока Сомы) и небесной нимфы Урваши. Эта «романтическая история» имеет непосредственное отношение к основной теме Хариванши: к потомкам Пурураваса принадлежал и Яяти, чей сын Яду считается предком племени Ядавов, одним из которых был Васудэва отец Кришны, главного воплощения (аватара) Вишну основного протагониста второй части Хариванши. После выяснения «земных корней» Кришны следует серия гимнов Вишну, содержащих его «доземную историю».
Часть II религиозного эпоса, носящая название Вишну-пурана (не путать с отдельным, притом древнейшим сочинением жанра Пуран), всецело посвящена земной истории Кришны, его подвигам и приключениям, которые стали на многие века основными темами поэзии вишнуитской бхакти и сделали Кришну объектом религиозных чувств миллионов простых индийцев. История этого «индийского Геракла», по словам греческого посланника в Индии конца 4 в. до н.э. Мегасфена, предваряется появлением в Матхуре царя-демона Кансы, которому риши Нарада предсказывает гибель от восьмого сына Дэваки сестры его отца и жены Васудэвы. Канса решает перестраховаться и уничтожить детей Васудэвы и Дэваки, из которых удается спасти только двух седьмого, Баладэву (Балараму), и восьмого, Кришну, которые воспитываются царем пастухов Браджа (местность близ Матхуры) Нандой и его добродетельной супругой Яшодой. Уже в младенчестве Кришна начинает совершать «подвиги Геракла». Заждавшись «завтрака», с которым Яшода замешкалась, он переворачивает огромную повозку, а когда, уже в отрочестве, его приемная мать решается, наконец, связать его за шалости, он не только вырывает ступу, к которой его привязали, но и два больших дерева, к которым та была прикреплена. В семилетнем возрасте Кришна приводит пастухов Нанды в ужас, создав видимость, что из его тела на их стадо бросаются волки. Испуганные пастухи уходят в лес Вринду (Вриндавана в бхактической вишнуитской поэзии), где Кришна с Баладэвой достигают озера, в котором жил страшный змей Калинга, дракон, разумеется, был тут же «индийским Гераклом» уничтожен. Амбиции набиравшего силу ко времени создания Хариванши кришнаизма безусловно отражает тот эпизод, в котором Кришна убеждает пастухов Нанды отказаться от приношения жертв ведийскому царю богов Индре, поскольку всем, что они имеют, они обязаны не ему, но только лесам и горам. Разгневанный Индра посылает убийственный ливень, от которого Кришна в течение недели защищает своих подопечных, держа над их головами как зонтик гору Говардхана, и смиренный громовержец Индра, «индийский Зевс», вынужден признать приоритет Вишну и Кришны как его аватары. По ночам Кришна наслаждается лицезрением хороводов влюбленных в него пастушек и сам включается в эти танцы; пытающегося помешать этому демона-асура Аришта, принявшего облик быка, Кришна убивает, используя в качестве оружия рог самого животного. Когда вести о подвигах Кришны достигают слуха злодея Кансы, он приглашает двух братьев на состязание борцов в Матхуру. Здесь Кришна совершает самые эффектные подвиги: натягивает тетиву знаменитого лука матхурийских царей (с ним ничего не могли сделать даже боги), причем лук разлетается на куски; у спущенного на братьев слона вырывает бивень и убивает им опьяненное яростью животное; двух борцов, которых на него «выпустил» Канса, заставляет проститься с жизнью столь же легко, как и слона. Самого Кансу «индийский Геракл», вытащив за волосы на середину арены, убивает на глазах у всех. Правда, тесть Кансы, Джарасандха, царь могущественной Магадхи, пытается отомстить за своего родственника, неоднократно осаждая Матхуру (столицу Ядавов) со своими союзниками, но Кришна каждый раз отбрасывает его войска (эти сражения пересказываются в многочисленных балладах).
Подвиги на поле брани Кришна сочетает с любовными похождениями. Стоит только Бхишмаке, царю Видарбхи, обещать свою дочь-красавицу Рукмини царю Шишупале и приготовиться к свадьбе, как Кришна с Баларамой являются на пир и похищают невесту, которая становится любимой женой Кришны, и в новой столице Ядавов, Двараке, празднуется новая свадьба. Хотя прекрасная Рукмини подарила ему 10 сыновей, он этим не удовлетворился, взяв в жены еще семь царевен и сделав наложницами не менее 16 000 женщин, от которых произвел бесчисленное потомство. Однако основными «наследниками» стали его сын от Рукмини Прадьюмна и его сын Анируддха (те самые, которые фигурируют в системе особых манифестаций Вишну, см. ВЬЮХИ). В этой связи в текст Хариванши вставлен объемный учебник по эротологии, который можно назвать вишнутской Кама-сутрой. Он представляет собой диалог между женами Кришны и Нарадой, который опирается на авторитет Умы (супруги Шивы), относительно соблюдения церемоний и обетов, посредством которых жена может сделать свое тело максимально приятным для супруга и тем самым привлечь к себе его особую благосклонность (эти предписания предваряются общими рассуждениями на предмет дхармы жены). Затем Кришна, бывший до того героем-любовником, снова становится народным героем, избавляя, в частности, дочь благочестивого Брахмадатты от похитивших ее демонов.
О компилятивном характере Хариванши свидетельствует вставка, в которой прославляется подвиг Шивы, сокрушившего тысячеголового демона Андхаку. Но то были лишь типичные для эпического повествования ретардации (сюжетные замедления), после которых сказитель Двайшапаяна вновь возвращается к эротическо-героическим подвигам «индийского Геракла». Кришна со своими 16 000 женами, «целомудренный» Баладэва со своей единственной супругой Ревати и юноши племени Ядавов с наложницами устраивают грандиозный «пикник» на берегу моря, предаваясь любовным играм в воде, а затем пиршеству под музыкальный аккомпанемент, пока демон Никумбха не соблазняет одну из участниц «паломничества», вызвав карающий гнев Прадьюмны и Кришны.
Одна из двух историй, протагонистом которых является Прадьюмна, содержит важный материал по истории индийского театра. Чтобы взять в жены прекрасную Прабхавати, дочь демона Ваджранабхи, сын Кришны прибывает ко двору асуры, переодевшись актером в сопровождении своей труппы. Здесь представлены все жанры индийской драмы, инсценируются сцены из жизни Кришны, а также героический сюжет Рамаяны и история соблазнения аскета-девственника Ришьяшринги, известная из буддийских и пуранических повествований, что, безусловно, свидетельствует о репертуаре сакральной индийской драмы эпохи создания Хариванши. Пока демоны наслаждаются представлением, Прадьюмна не теряет времени даром и наслаждается по ночам любовью со своей избранницей. Попытки разьяренного Ваджранабхи прекратить беззаконие кончаются для него плачевно: сын Кришны отправляет в обитель бога смерти Ямы не только слуг асуры, но и его самого. Другая история посвящена предыдущему роману Прадьюмны (сюжет типа «Ипполит и Федра»): живя в доме другого асуры Шамбары, он влюбляет в себя его супругу Майявати; сыну Кришны пришлось убить демона и согласиться на адюльтер (вполне в духе его родителя). За приключениями Прадьюмны следует роман Анируддхи с Ушей дочерью демона Баны, фаворита самого Шивы. Кришна приходит на помощь к своему внуку, и здесь развертывается война двух верховных индуистских богов, которых мирит третий Брахма ради сохранения мироздания. Он находит и нужную для этого примирения «теологическую формулу»: Вишну и Шива, оказывается, суть одно и то же, хотя они сами и не всегда об этом догадываются (за этим следует прославление их единства). Вторая часть Хариванши завершается сценой свадьбы Анируддхи и Уши.
Часть III, названная Бхавишья-парван (Книга о будущем), может рассматриваться как дополнение к двум предыдущим, включенное в корпус текста, вероятнее всего, несколько позднее и представляющее собой в композиционном отношении явное «попурри». Эта часть собрание пуранических представлений об эпохе будущего (кали-юга), которая есть лишь проекция в будущее мифического прошлого. Царю Джанамеджае, собирающемуся совершить великое жертвоприношение коня (ашвамедха), мудрец-риши Вьяса (легендарный «разделитель Вед» и автор всех Пуран) предсказывает, что это жертвоприношение не будет иметь хороших последствий вследствие того, что за эпохой космического благоденствия (кали-юга) наступит период всеобщей деградации праведности в мире. Их беседа и предсказание Вьясы образуют отдельный раздел религиозного эпоса, за которым следуют внешне ничем не мотивированные описания миросозидания, а за ними детальные повествования о трех аватарах Вишну: в виде вепря, человекольва и карлика. Как и во второй части, здесь также предпринимается попытка унификации почитания двух верховных индуистских богов Вишну и Шивы, в результате чего каждый из них воспевает гимны в честь другого.
После возвращения к подвигам Кришны (убийство восставшего против его почитания царя Паундры) повествуется о том, как два почитателя Шивы Ханса и Димбхака были «усмирены» Вишну-Кришной. В духе буддийских махаянских праджняпарамитских текстов составители Хариванши расписывают те заслуги (пунья), которые ожидают рецитаторов и даже слушателей книг Махабхараты, и заверяют, что Вишну прославляется везде в Ведах, в Рамаяне, в Махабхарате, также в начале, середине и конце всего. Далее, после восхвалений Вишну, они обращаются к Шиве, излагая древнейший миф о разрушении им трех крепостей асуров (Трипура), после чего добавляют еще один стих в честь Вишну как «великого йогина».
Хариванша заняла значительное место в литературе индуизма. Брахма-, Падма-, Вишну-, Ваю-и Бхагавата-пурана были связаны с ней самыми тесными узами как содержательных, так и буквальных совпадений. Популярную 10 главу Бхагавата-пураны, оказавшую определяющее влияние на весь спектр кришнаитской бхакти средневековой Индии, которое она не утратила и поныне, можно считать профессиональной литературной разработкой второй части Хариванши. Помимо влияния на народное почитание Кришны (для которого оказалось незамеченным, что Божество здесь не отличимо по образу мыслей и поступкам от демонов с той разницей, что последние не всегда руководствовались принципом «цель оправдывает средства»), Хариванше принадлежит важное место в формировании таких первостепенных мировоззренческих моделей индуизма, как учение об автарах и триаде верховных божеств (тримурти), которая предстает в виде равнозначных персонификаций Брахмана.
См. также АВАТАРА; БХАГАВАТА-ПУРАНА; БХАКТИ; ВАРНЫ; ВЕДЫ; ДХАРМА; ИНДУИЗМ; КАМА; КАМА-СУТРА; ПРАДЖНЯПАРАМИТСКИЕ ТЕКСТЫ; ПУНЬЯ; ПУРАНЫ; РАМАЯНА; ТРИМУРТИ; ЮГИ.
Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974
Сахаров П.Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. М., 1991