В отличие от Омейадов, Аббасиды всячески подчеркивали теократическую природу власти, что свидетельствует об усилении персидских традиций, особенно благодаря визирям из рода Бармекидов (при халифах аль-Махди и Харуне ар-Рашиде). Иранское влияние изменило характер управления государством. Халиф стал символом религиозной власти, что положило конец связям династии с арабской аристократией. Источником сплочения империи, по словам известного австрийского исламоведа Г. фон Грюнебаума, были уже не «„арабская нация", не арабы на руководящих постах, а династия, обеспечивающая исламское единство и, в конечном счете, целостность самого ислама». Правители стремились поддерживать равновесие между арабами и иранцами, которые привели династию к власти. На самом деле халифат времен Аббасидов представлял собой конгломерат племен и народов, стоявших на разных ступенях экономического, социально-политического и культурного развития.
В результате усилилось религиозное брожение в провинциях, возникли различные богословские школы. Кроме того, Алиды (потомки Али) не оставляли попыток вернуться к власти. Практически весь период правления династии то и дело вспыхивали мятежи и восстания. Возрождение персидских учений пророческого или мессианского характера, питаемое в иранских провинциях антиисламскими настроениями, способствовало росту народных движений.
Пытаясь централизовать судебную и административную систему, Аббасиды способствовали созданию фундамента для локальной юридической практики, опирающейся на предания о деяниях и высказываниях пророка (см. СУННА). Однако канонизации правовой системы не произошло, так как не удалось преодолеть региональные различия. Возникло несколько правовых школ, использовавших в качестве источников права Коран, хадисы, а также такие инструменты как иджма (согласованное мнение законоведов), рай (мнение) и кийас (суждение по аналогии), применявшиеся ими по-разному.
Легитимность власти халифа не могла быть подвергнута обсуждению. Но не было единомыслия по вопросу престолонаследия: многие халифы избирали преемников. Некоторые халифы приходили к власти в результате заговоров, например, аль-Хади (785–786) был удавлен и ему наследовал его брат Харун ар-Рашид. Аль-Кахир (932–934), не желавший отречься от престола, был ослеплен.
Характерной чертой первого периода правления династии стала полемика между приверженцами разных конфессий, юридических школ, сектантов, которая велась в атмосфере относительной религиозной терпимости. Но многообразию чуждых ортодоксальному суннизму представлений о мироустройстве, носивших печать немусульманских культур – манихейства и зороастризма, скептицизма и рационализма античной философии, сектантскому инакомыслию, суннитская ортодоксия могла противостоять, лишь обладая собственными идеологическими аргументами. Это стало возможно лишь после того как в 8–9 вв. сложился фикх – мусульманское право, а в 9–10 вв. – спекулятивная мусульманская теология, рождавшаяся в спорах по вопросам о всемогуществе Аллаха, его атрибутах, об источнике бытия и т.п. Основное направление развития религиозной философии определялось потребностью трактовать социальные невзгоды как недостаток веры. Возникло также рационалистическое учение мутазилитов (от араб. аль-му"атазила – «удалившиеся»), стремившихся упорядочить методы мышления, создать ясные теологические концепции.
Первые 300 лет правления Аббасидов отмечены всесторонним развитием культуры, науки, экономики и торговли. В халифате шел интенсивный процесс освоения культуры персидской и византийской империй, а также античного наследия. 10 век, по образному выражению швейцарского востоковеда А.Меца, стал периодом «мусульманского ренессанса» для арабской культуры. В Багдаде были созданы крупные научные центры (Дар уль-хикма – дом мудрости), включавшие в себя библиотеки, службы перевода и копирования рукописей.
Ольга Бибикова
Босворт К.Э. Мусульманские династии. М., Наука, 1971
Массэ А. Ислам. М., Наука, 1982
Грюнебаум фон Г.Э. Классический ислам (600–1258). М., Наука, 1988
Мец А. Мусульманский ренессанс. М., Наука, 1996
Мусаев М.М. Мутазилиты. М., Институт Востоковедения РАН, 1997
Мюллер А. История ислама. М., АСТ-Астрель, 2004
